. 心斋讲自尊自重、尊道尊身讲“出为帝王师处为天下万世师”

4. 心斋讲自尊自重、尊道尊身，讲“出为帝王师，处为天下万世师”，又讲“容得天下人才能教得天下人”。所以心斋展现出来的气象是温柔敦厚、涵洪包容的，绝非是盛气凌人的。

四、善者与之，则善益长；恶者容之，则恶自化。

善的方面去认可它，那么善就会更为增长；恶的方面去包容它，那么恶就会自己化解。

1. 这段话的前提是自己对自己有个高的要求，凡事以道义要求自己。在这个基础上，我去认可一个人的善，对他才有鼓励作用；我去包容一个人的恶，他才能够知耻而后勇，努力改过。

2. 教一个人，只是在唤醒这个人的良知。归根结底，只是每个人的良知发挥作用，自发地去为善去恶。如果一个人的内在良知没有被激发起来，这时候为善便是做给别人看，按照别人的要求做。这样为善，并不会积累德行（所谓“集义”），还有可能在积累埋怨。所以说：“有意为善亦是恶。”

五、教子无他法，但令日亲君子而已。涵育薰陶①，久当自别。

教育孩子没有别的办法，只是让他每天和君子亲近而已。每天受到君子的涵养熏陶，久而久之，自然和寻常孩子有差别了。朱子《孟子集注》：“养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”

1. “日亲君子”，是感应之道。君子，对道义有感触，对小聪明没有兴趣。当一个人与君子相处的时候，他看到一个低俗的笑话，讲出来，君子不会觉得好笑，不会和他一起笑。这就是“有感无应”，这个“感应”就不能实现。当一个人听到邻居彩票中了两千万，心中或是跃跃欲试，或是后悔惋惜，或是愤愤不平……总之百感交集。如果别人和他一同百感交集，那么他们之间的气息就在这个频率上“相感应”。而当他和一个君子在一起，君子对彩票中奖的事情毫不关心，心中不起一点波澜，那么他和这个君子的气息就不会在那个频率上“相感应”。

人如果总在人欲上感应，一言一行便会透露出人欲的气息；人如果总在君子之道上感应，那么言行自然合于道义。这是“日亲君子”能变化气质的原因——日亲君子可以影响自己的感应。

2. 儒家讲的教育，总是让人自己变化。涵养薰陶是外力，其目的也还是让人自己转化。朱子在解释“中也养不中”的时候说：“养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”（“中也养不中”，即言行合于中道的人去涵养不合中道的人。朱子的注解，意思是：“养的意思就是涵育熏陶，等待人自发地变化气质。”）